一说佛普度众生,又说佛度有缘人,又说佛不度人人自度。其中何奥妙?

《金刚经》佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

佛 普度众生

佛把一切众生归分为十类：如卵生、胎生、湿生、化生，欲界天的众生；如有色、无色，色界天的众生；如有想、无想、非有想、非无想无色界天等众生。佛皆以无余涅槃度之，使众生脱离六道轮回，不生不灭，清净无为，涅槃妙乐。

佛心怀虚空，虽然灭度无量无边众生，即“普度众生”。但没有众生相。这是为什么呢？如果佛有了我相、人相、众生相、寿者相，和众生就没有区别了，就不是佛了。

佛陀觉悟后第一句话是这样说的：奇哉，奇哉，一切众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。这句话大概的意思是，原来一切众生都是具有如来智慧德相的，人人都是可以成佛的，只是因为妄想与执着，所以才未能证得。

佛陀觉悟后，怜悯众生痴迷，在六道轮回中饱受苦难，发大慈悲心，讲经说法，度脱苦难众生。

佛不度人人自度

如来所具有的智慧德相，一切众生皆具有，本无差别。只不过，佛是觉悟者。而众生被六尘所染，分别执着，颠倒梦想，迷失了本来清净的自性。佛就是教众生用六度般若密，度生死苦海的老师。不过再伟大的老师，也是外力。

众生才是内力，只有以佛的教义，用闻、思、修的方法开发我们的智慧。“闻”，就是听闻佛法，多读佛经，多听大德高僧*；“思”就是深入经藏，明了佛经的教义；“修”就是知行合一，在生活中体悟佛法的真谛。福慧双修，自性自度，不断精进。才是真正的佛弟子，才能找回本来清净圆明的本性。

《金刚经》“实无有如来度者，若有如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。”。佛在金刚经反复强调四相空。没有施法者，没有可度的法，没有可度的人。所以说“佛不度人”。话说回来，佛是帮你找回自性的导师。没有佛的诸法教义，没有六度般若密指引，你又往哪里度？所以说我们必须按佛的教义去修、去学、去悟，深入经藏，破除妄想执著，度生死苦海，到涅槃彼岸。

佛度有缘人

佛教有五根五力五根：信根，精进根，念根，定根，慧根。五根生五力：信力，精进力，念力，定力，慧力。在佛家看来，世间一切皆因缘和合而成，万事万物不过是内因遇到外缘。当我们的信根，遇到“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”的佛法，产生了坚如金刚的信力，佛缘就形成了。信力坚固，自然就会精进念佛，精进力就成就了；精进中念念正知正见，念力就成就了；念力日积月累，深入经藏，就会产生“八风吹不动”的定力；定力是因，慧力是果，佛的智慧就成就了。

佛缘的根本是正信力。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何时度此身？”

佛神通广大。但 佛有三不能

第一，佛不能替众生转定业。所谓“定业不可转，三昧加持力；无始诸障碍，一切皆消灭”。说定业不可转也能转，是你决定肯不肯转,但不是佛给你转。如果佛能给你转，众生不就都成佛了。佛法是外力，内力靠我们自己。以教奉行，发大愿力，三昧加持，再大的业力也会被转。

第二，佛不能度无缘之人。“天雨虽宽不润无根之草，佛法虽广不度无缘之人。”这是白马寺后殿门上的对联。

天上下来的雨虽然覆盖面广，浇灌大地所有之物，但是无法润泽无根之草；佛法虽然无所不在，但是对与佛无缘的人来说，此生却没有机会得到救度。佛要度人，那只是“外因”，还需要“内因”起作用（本人接受），如果本人不接受也是枉然。正如一个人被洪水困在树上的人，别人开来船救你，你只有相信并且配合才行，拒绝上船如何能够得救？

第三，佛不度人、唯人自度。佛法是心法。“佛不度人”最根本的含义：佛度苦难众生，没有众生相。如果有了我、人、众生、寿者相，那就和众生本无区别了。从另一个层面讲，佛是悟者，常乐我净；众生是迷者，烦恼纷飞。佛好比是医生，是外力；众生好比是病人，是内力。佛为众生开出了以六度般若密为主要成分的药方。但疗治烦恼这个心病，可不是吃下去就马上见效的灵丹妙药，需要自我不断修正，才能显现药的威力和效果。

“唯人自度”是指我们要以教奉行，树立正信，了佛真义，自证自悟，与佛心相印，般若智慧才会放大光明。度生死苦海。

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