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发布时间：2023-01-31 18:05
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回答时间：2024-04-26 20:07
苏轼12岁时，一天与几位小朋友在家后的空地上作游戏，在凿地时发现一块美丽的奇石，颜色似鱼鳞般，有着闪烁浅碧的色彩。
且石质细润光滑，微显道道脉络，敲之能发出悦耳的声音。于是他将石块细心地雕磨成砚台（墨盘），便常用此砚台磨墨写字。
因他发觉此石不仅磨墨容易，而且有保持水份的特点，能将磨好的墨水保持较长时间的润泽。家里人都说很好，他父亲苏洵更赞美说："天砚啊！凡是有砚之德而不取足于形状（意思是石材好的砚台，无须形状好不好？），这砚是文字吉祥的象征，你应该把它当成宝贝来使用。
"至此，他不仅十分爱护这个砚台，而且写起毛笔字来感觉很爽心。常常将书法家王羲之、颜真卿、柳公权等的碑帖手迹抄了一次又一次，并从中吸取书法家之长处，所以后来形成了集各家之长的："苏体"。
相传他每天写完字后，都要到书房侧的一个小水塘将石砚清洗干净，就这样复日复年的洗砚，小水塘的水也似墨汁了，后人便把这个小水塘称为"东坡洗砚池"。后来，这个天砚也成了苏东坡之传家宝，到了宋庆历七年（公元1047年），他还为此专门写了>文章。
宋代诗人苏轼的《天石砚铭》翻译：
苏轼十二岁的时候，在所住的纱縠寓所空地上，和一群少年玩掘地的游戏。得到一块奇异的石头，形状像鱼，外表色温润晶莹，呈现浅绿色，里外都点缀着细小的银星，击打它就发出铿锵的声音。试着拿它当砚使，很容易发墨，只是没有储水的地方。
先父说：“这是一方天砚啊！具有砚的品质，就是形状不太完整罢了。”于是把它还给我，说：“这是你文章发达的祥瑞之兆。”我十分珍爱地使用它，并在上面刻上铭文说：“一旦接受了上天的造就，就永远不再改变初衷。或以品德为高，或要保全形体。如果两者都有，那我取法什么？仰人鼻息跪人脚下吗？这样的人世间有很多。”
元丰二年秋七月，我获罪入狱，全家人流离失所，书籍也丢失散乱。第二年来到黄州，寻找我那方砚台，却怎么也找不到，我以为把它丢失了。元丰七年七月，乘船到到当涂，翻开书箱，忽e799bee5baa6e79fa5e9819331333431353262然又看见了它，非常高兴。于是把它交给儿子苏迨和苏过。装砚的匣子虽然不十分精致，却是先父亲手雕刻的啊，并命匠人按砚的形状做的，不能更换。
原文：
轼年十二时，于所居纱縠行宅隙地中，与群儿凿地为戏。得异石，如鱼，肤温莹，作浅碧色。表里皆细银星，扣之铿然。试以为砚，甚发墨，顾无贮水处。先君曰：“是天砚也，有砚之德，而不足于形耳。”因以赐轼，曰：“是文字之祥也。”轼宝而用之，且为铭曰：
一受其戒，而不可更。或主于德，或全于形。均是二者，顾予安取。仰唇俯足，世固多有。
元丰二年秋七月，予得罪下狱，家属流离，书籍散乱。明年至黄州，求砚不复得，以为失之矣。七年七月，舟行至当涂，发书笥，忽复见之。甚喜，以付迨、过。其匣虽不工，乃先君手刻其受砚处，而使工人就成之者，不可易也。
扩展资料：
创作背景：
元丰二年（1079年）七月二十八日，苏轼遭遇乌台诗案，被抓到监狱，贬至黄州，先父送与他方砚不知丢到什么地方去了。几年后的一天，他突然在书架上看到这方砚，苏轼大喜过望，连忙将两个儿子叫来，告诉他们这方砚的故事，也告诉他们爷爷的那番话语。从一方砚台引出道德文章的话题，可见苏洵、苏轼对子女的教育真是用心良苦。
作者简介：
苏轼（1037年1月8日—1101年8月24日），字子瞻，又字和仲，号铁冠道人、东坡居士，世称苏东坡、苏仙，祖籍河北栾城，北宋著名文学家、书法家、画家。代表作有有《东坡七集》、《东坡易传》、《东坡乐府》、《潇湘竹石图卷》等。
1.“志于道”，可以解释为形而上道，就是立志要高远，要希望达到的境界。这个“道”就包括了天道与人道，形而上、形而下的都有。这是教我们立志，最基本的，也是最高的目的。至于是否做得到，是另一回事。正如大家年轻时刚出社会做事，都立志取得功名富贵。就以赚钱为目的来说，起码也希望赚到几千万元。但立志尽管立志，事实上如今一个月只赚几千块。如果因立志几千万，只拿几千元，“不为也！”不愿干回去好了！这说明立的志能不能实现，是另外一回事。所以孔子说，作学问要把目标放得高远，这是第一个“志于道”的意思。
2.“据于德”，立志虽要高远，但必须从人道起步。所谓天人合一的天道和人道是要从道德的行为开始。换句话来说，“志于道”是搞哲学思想，“据于德”是为人处世的行为，古人解说德就是得，有成果即是德，所以很明显的，孔子告诉我们，思想是志于道，行为是依据德行。如果根据这里的四点来分析《论语》中所讲的道理，有许多都是“据于德”的说明。
3.“依于仁”，已经说过，仁有体有用。仁的体是内心的修养，所谓性命之学、心性之学，这是内在的。表现于外用的则是爱人爱物，譬如墨子思想的兼爱，西方文化的博爱。“依于仁”，是依傍于仁，也就是说道与德如何发挥，在于对人对物有没有爱心。有了这个爱心，爱人、爱物、爱社会、爱国家、爱世界，扩而充之爱全天下。这是仁的发挥。
4.“游于艺”，“依于仁”然后才能“游于艺”。游是游泳的游，不是游戏的游，在这里我们要特加注意，游戏的游是“辵”旁，这里是水旁的游泳的游，“游于艺”的艺包括礼、乐、射、御、书、数等六艺。孔子当年的教育以六艺为主。其中的“礼”，以现代而言，包括了哲学的、*的、教育的、社会的所有文化。至于现代艺术的舞蹈、影剧、音乐、美术等等则属于乐。“射”，军事、武功方面。过去是说拉弓射箭，等于现代的射击、击技、体育等等。“御”，驾车，以现代来说，当然也包括驾飞机、太空船。“书”，文学方面及历史方面。“数”则指科学方面的。凡是人才的培养，生活的充实，都要依六艺修养，艺绝不是狭义的艺术。原来绘画是文艺，现在美术却与文艺分开，越分越细，但也越分越窄。有人说科学分得如此细，走向一种病态了。举例来说：有人鼻子不通去看医生，鼻科医生说也许受牙齿的影响，先到牙科检查，然后放射科、神经科、心电图各种查完，再回到原来的鼻科。这时鼻科医生对病人说，你找错医生了，我是专门治左鼻孔的，你是右鼻孔不通，要找那一边的医生。这是用医病来讽刺科学分类的过分。中国古代不这样细分，凡属六艺范围的都是艺。
人生对于道、德、仁、艺这四种文化思想上修养的要点都要懂。这四个重点的前一半“志于道，据于德”包括了精神思想，加上“依于仁，游于艺”作为生活处世的准绳，是他全部的原则，同时告诉每个人，具备这些要点，才叫学问。如无高远思想就未免太俗气，太现实的人生只有令自己厌烦。没有相当的德行为根据，人生是无根的，最后不能成熟。如果没有仁的内在修养，在心理上就没得安顿的地方。没有“游于艺”，知识学问不渊博，人生就枯燥了。所以这四点统统要，后人对这四个重点都有所偏重，其实讲孔子思想，要从这里均衡发展。
歧路亡羊
【译文】
杨子的邻居丢失了羊，于是率领他的朋友，还请杨子的童仆一起追赶。杨子说：“呵！丢一只羊，干吗要这么多人去追？”邻居说：“岔路很多。”不久回来了，杨子问：“找到羊了吗？”回答：“掉了。”问：“怎么会呢？”回答：“岔路之中还有岔路，我们不知道往那边去追，所以就回来了。”杨子的脸色边得很忧郁，不说话有两个小时，没有笑容一整天。他的学生觉得奇怪，请教（杨子）道：“羊，不过是 *** 的畜生，而且还不是老师您的，却使您不苟言笑，这是为什么？”杨子没有回答，（他的）学生最终没有得到他的答案。
【原文】：
勤勉之道无他，在有恒而已。良马虽善走，而力疲气竭，中道即止。驽马徐行弗间，或反先至焉。是故举一事，学一术，苟进去不已，必有成功之一日，在善用其精力耳。今人或有志于学，一旦发愤，不分昼夜，数十日后，怠心渐生，终以废学。孔子曰：“欲速则不达。”孟子曰：“其进锐者其退速。”此之谓也。
有种树者，树茂而果繁，他人莫及也。或问其术，则曰：“吾无他巧，但识物性，辨土宜，培壅有道，灌溉以时耳。凡人于初植者，恒朝夕审视，吾听其自然，若不以为意。植之既久，人已厌忘，吾则加勤焉。”
宋有悯其苗之不长而揠之者，芒芒②然归，谓其人曰：“今日病矣，予助苗长矣。”其子趋往视之，苗则槁矣。
观此二者，则知修业之道矣。立志苟坚，执事苟专，必不在一日增进，自矜功效也。百里为期，捷行九十里而止，不可谓已至。事求有济，功贵其成，修业者其念之哉。
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【译文】：勤勉没有别的方法，在于有恒心（持之不懈）而已。好马虽然善于奔走，却气力疲乏衰竭，中途就会止步。劣马缓慢行走、不间断，反而先到。因此要办一件事，学习一种技艺，真能精进不停，必然有成功的一天，（关键）在于善于运用精力罢了。现在有的人有志向学习，已然发奋学习，不分白天黑夜，几十天后，懈怠的心情渐渐生起，最后荒废了学业。孔子说“过于性急反而不能达到目的。”孟子说“前进太猛的人后退也会快”，说的就是这个道理。
有个种树的人，树的枝叶茂密、果实繁盛，别人赶不上他。有人问他种树的经验，便说：“我没有什么巧妙的方法，只是识别物性，辨别适合的土壤，培土施肥有规律，灌溉浇水按照适合的时间罢了。一般的人在刚种下树苗时，总是早晚仔细察看，我听其自然，好像不在意。种植果树已经很长时间，他人早已厌倦、淡忘，我却更加勤快了。”
宋国有个担心禾苗长得慢、就一颗颗拔起一点的人，疲倦地回到家，对他的家人说：“今天累坏了，我帮助禾苗长高了。”他儿子急忙跑到田里看，禾苗却枯死了。
考察这两件事，就知道学习知识、钻研学问的道理了。树立志向如果坚定，对待事物如果专一，必然不在于只有一天的增益和进步、自己夸耀功劳和成效。以百里路为目的地，急速行走九十里就停止，不能说已经到达。事业谋求有所补益，功夫重在有所成效，做学问的人要深思啊。
庄周家里很穷，去向监河侯借粮食。监河侯说：“好！我就要收租税了，等我收到以后，借给您三百斤，好吗？”庄周气得脸色都变了，说：“我昨天来这里，半路上听到有人喊救命，我回头一看，只见车辙里有一条鲫鱼。我问它说：‘鲫鱼啊！您为什么这样喊呢？’它答道：‘我是东海神的臣子，今天不幸陷落在这干车辙里，您可有一斗半升的水救救我吗？’我说：‘好，我正要到南方去游说吴越的国王，请他们把西江的水引上来营救你，好吗？’鲫鱼气愤地变了脸色说：‘我失掉了赖以生活的水，已经没法生存，我只求你给我一斗半升的水就能活命，你却说这么多废话。如果等你把西江水引来，我早就没命了，你还不如到干鱼摊上找我呢？
望采纳谢谢
翻译：技巧与事务相辅相成，事务与义理相辅相成，义理与德相辅相成，德与道相辅相成，道与天地万物相辅相成。
出自：庄子[战国]《庄子·外篇·天地》。
原句：天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。
故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
释义：天和地虽然很大，它们的运动和变化却是均衡的；事物虽然纷杂，处理它们的方法却是相同的；百姓虽然众多，决定他们言行的却是国君。国君就是有“德”而又受命于天的人，所以说：遥远的古代君主统治天下，好像什么都没做，一切都遵循着自然的法则。
用道的观点来对待处理事物，那么掌管天下的国君就是正确的；用道的观点来看待职位的不同，那么君和臣各自承担的道义就分明了；用道的观念来看待各人的才干，那么天下的官吏都可以得到很好地管理；从道的观念笼统地观察，万事万物全都齐备，应有尽有。
所以，通晓天地变化规律的，我们称之为“德”；万物运行所依靠的，我们称之为“道”；国君用来治理天下的，我们称之为“事”；那些创造性的才能，我们称之为“技”。技巧与事务相辅相成，事务与义理相辅相成，义理与德相辅相成，德与道相辅相成，道与天地万物相辅相成。
所以说，古时候养育天下百姓的统治者，无所追求而天下富足，无所作为而万物自行变化发展，深沉宁寂而人心安定。《记》这本书上说：“通晓大道因而万事自然完满成功，无心获取因而鬼神敬佩贴服。”
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文章创作背景
“天”和“地”在庄子哲学体系中乃是元气之所生，万物之所祖，一高远在上，一浊重在下，故而以“天地”开篇。本篇的主旨仍在于阐述无为而治、技术哲学等思想主张，表述的是庄子的思想。
文章以篇首二字命题“天地”。全篇由十四个部分组成，大抵以无为自然为宗旨，代表了庄子技术哲学的思想，并对海森堡产生影响。
德国伟大物理学家兼思想家海森堡十分推崇庄子技术哲学的思想，并多次在讲演中提到庄子的观点。后来，海森堡又把庄子的这段论述写进了他的专著《当代物理学的自然图象》。
庄子的思想包含着朴素辩证法因素，核心思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，“道未始有封”（即“道”无界限差别），属主观唯心主义体系。
主张“无为”，放弃一切妄为。认为一切事物的本质虽然有着千差万别的特点，但其“一”本同，安时处顺，逍遥无待，穷天理、尽道性，以至于命。在*上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切假慈、假仁，假意等大伪。
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